普罗泰戈拉的“人是万物的尺度”体现了一种朴素的唯物主义观点。

普罗泰戈拉说：“人是万物的尺度，既是存在者存在的尺度，又是不存在者不存在的尺度。”自巴门尼德之后，哲学家普遍认为，存在是真理的对象，人只能沿着“真理的道路，接近存在，但却不能改变存在、支配存在”。普罗泰戈拉却说，“存在”只不过是人发明的一个概念，把他们认为所是的东西称作存在，把他们认为所不是的东西称作不存在，这只是人用“存在”概念衡量一切东西的语言现象。“人是万物的尺度”这句话的意思似应是：人用“存在”概念衡量万物，其理论意义在于否认存在是不依赖于人的绝对本原，指出它不过是人所使用的一种语言工具。按照柏拉图的理解，这句话的意思是：“事物就是对我显现的那个样子”，“我们每一个人都是存在或不存在的尺度，世界中的一切对于一个人来说不同于另一个人，正因为对一个人来说存在着并向他显现的东西不同于对另一个来说存在着并向他显现的东西”。普罗泰戈拉把知识归结为感觉，并把感觉等同为个人的感觉。既然每个人都只能根据自己的感觉判断事物，既然人们的感觉各不相同，那么，他们必然不能就事物的存在和性质作出不变的共同判断，再者，每一个人都有自己的尺度和标准，没有一个共同的标准衡量这些不同认识的优劣是非，这样，相对主义的结论便顺理成章地推导出来了。苏格拉底反驳说，如果把这一相对主义的原则更加彻底地贯彻，那么将没有理由否认猪、狗、猴等动物也是万物的尺度，因为它们和人一样具有感觉，有什么理由说人的感觉优于动物的感觉呢?这样，“人是万物的尺度”变成了一个武断的论断。